Seguidamente, y con la ayuda de uno de mi padrino de Ocha Obaecun, a quién agradezco por su valiosa ayuda con el aporte de algunos escritos publicados en este Portal, les ofreceremos algunas dicas acerca de varios de nuestros queridos Orichas del panteón yoruba.

Tenemos entre este grupo a:

- Eshu (también conocido como Elegua, Elegwa, Elegba o Legba) es un travieso niño vagabundo que siembra la discordia en su camino, pero también actúa como mensajero entre el reino de los seres humanos y el de los dioses.

Cuenta una leyenda que el travieso Eshu consiguió que se pelearan dos amigos de toda la vida, disfrazándose con unos disfraces y un sombrero que cambiaban de color conforme iba bordeando granjas que encontraba en el camino y el punto de mira de los amigos que le observaban.

Éstos, hartos de discutir sobre lo que aseguran estar viendo acuden al rey para que dirima la cuestión, el cual, con todo su poderío no fue capaz de capturar al huidizo Eshu.

Señor y dueño de todas las oportunidades de nuestras vidas.

Señor que abre y cierra todas las puertas de nuestros designios y también el encargado de hacer cumplir las leyes sagradas de nuestra Madre Tierra.

Es el dueño de los caminos y puertas en este mundo.

El es el depositario del Ashe.Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. Eshu, en la mitología del oeste africano, una divinidad embaucadora de los yoruba, y otros pueblos.

Aparece representado con frecuencia en la escultura de la región.

Eshu es un espíritu de transformación, y su habilidad para comunicarse con los dioses le otorga un papel importante en los ritos propiciatorios.

Tiene un vínculo estrecho con el dios yoruba de la curación y la profecía, Orula, a menudo como sirviente: ambos están ligados en la práctica adivinatoria yoruba a través del “oráculo Dilogun y de la nuez de palma que hoy en dia se utiliza es el Obi (coco)”.

En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos.

Tiene relación con todos los Orichas, pero la misma es mucho mas estrecha con Changó y Orunmila.

Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso.
Elegua siempre es llamado y se le hace sacrificio primero que ningún otro Orisha, pues Él es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida.

Eleggwá es nuestra suerte o destino, con Él todo se alcanza, y sin Él nada.

Cuando Eleggwá nos habla y nos da sus consejos, esos consejos, tengan por seguro que es nuestro espíritu interior quien nos está hablando a través de sus Oráculos.

Su color: rojo y negro o banco y negro (segun su camino)

- Ogún, Oricha de la forja, del hierro, de la guerra, del cuerpo y mente humana, y de los trabajos duros de esta vida. Invocado para la lucha moral de las voluntades (demandas) y entre opresores y oprimidos.

Aparece asociado a Echú Elegbara ya que son Okanini (un solo corazon).

Se le representa por instrumentos de hierro forjado que van colocados dentro de su cazuela de hierro. Cuando se apodera de un hijo, ejecuta una danza simulando movimientos de lucha corporal con Machete, sable o espada en la mano.

Precede a los otros Orichas por tener el señorío del hierro, material de los, cuchillos y puñales que permiten los sacrificios de animales.

Sus herramientas son el yunke, herraduras, clavos de tren, espadas o hachas de hierro y acero entre otros.
Su color: verde y negro.
Uno de sus saludos ritual: Oguñé !

Obatalá

 - Obatalá - Es la representación máxima del Dios creador en la tierra (o él es Olodumaré “Dios creador” en su forma humana).

Es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad.
El es también el dueño de todas las cabezas.

Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad.
Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo.

No obstante, el tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo.

Su color es el blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos.

Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arcoíris, esta por encima de ellos. Obatalá es también el único Oricha que tiene caminos masculinos y femeninos.

Él representa las leyes, la procreación de todo lo que tiene vida en la tierra y también es el Dios de la paz y la verdadera justicia para con los hombres.
Obatalá es el único que nos juzga de forma consciente.

Oyá

 - Oyá - Es otra de las Orichas importantes en esta tierra.
Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio.

Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o (Madre del Nueve), Iansa, oricha del río Níger, nacida de Yemaya, y una de las tres esposas de Changó.
Iyá mesam orun: ‘madre de los nueve oruns’. Relacionada con los vientos, la tempestad y la muerte.
Ella gobierna a Egún o los muertos.

Ella representa el lapso o ligación entre los vivos y la muerte, (o Ella es la muerte) el aire que respiramos.
Es Ella que nos busca y nos lleva al cielo cuando dejemos de existir en esta tierra.

Es un Oricha de gran importancia, pues recuerden que mas temprano o mas tarde, todos nosotros tenemos que llegar donde Ella está.
Sus colores son el vinotinto como su favorito, y el rojo, pero tambien conocida por los colores “carmelitas” marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes.

Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con el) Sus insignias principales son, el látigo de cola de caballo y la espada, y fue en una ocasión la esposa de Ogún y se intercambia las herramientas con el.

Controla a los egúns, es decir, a los espíritus del mal que provocan perturbaciones físicas y psíquicas en las personas a las que subyugan. En el culto Yoruba tiene dominio sobre los espíritus inoportunos. Carga el ebó (ofrenda o sacrificio animal hecho a un oricha) en la cruz de los cementerios. Cuando se ha incorporado en sus hijos, éstos danzan con una de las manos en la cintura y con la otra extendida, con los dedos semiabiertos que oscilan para simular vientos y tempestades como cuando se agitan las hojas de los cocoteros, y unos gritos escalofriantes. Sus comidas favoritas son abará (pequeña albóndiga de frijoles con envuelta en hoja de plátano) y judías Rojas (caraotas) muy bien sasonadas con oreja, trompa y chorizo de cochino, siendo esta ultima su comida pregerida.

Su saludo ritual: Ekuajey yansa !

Ochun

- Ochun - Es la Oricha que representa el “amor” en todo el sentido de la palabra.Manda en las aguas dulces.
Es la dueña de la dulzura, del amor, del dinero, pero también de las amarguras. Es la mas joven de los Orichas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalorde o gran reina.

Una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando para ello todas sus artes femeninas.
En su camino o manifestación como Ibu Kole, salvó al mundo de la sequia habiendo sido la única que consiguió llegar adonde está Olodumaré volando en forma de buitre. “Iba Kole” que significa (Mensajera de Olodumaré).

Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el Orisha que rija su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Ochún de lo que van a hacer.

Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco en todos sus múltiples.Los pavos reales, los canarios, los loros grises africanos de cola roja, los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla.

Es también la dueña de la sangre que corre por nuestras venas y con ella nace la palabra en el ser humano. Ochún, segunda esposa mítica de Changó.

Ochún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora.
Símbolo de la fertilidad y de la procreación.
Graciosa, sensual, con dotes culinarias, llegó a ceder a la atracción de Ogún y fue causa de la enemistad de éste con Changó.
Según la leyenda, engañó a Oba, la otra esposa de Changó, consiguiendo que ésta se cortara una oreja.

Astuta, engañó a Echú y obtuvo de él el conocimiento y el dominio del juego de caracoles o cauris (juego adivinatorio).
Son sus insignias el abanico y la espada.
Su color, que aparece en las ropas de sus hijas, es el amarillo dorado, sus metales, el oro y el bronce.
Su saludo, también ritual, es: Ora ye ye o !

Yemayá

 - Yemaya - De ella y de Obatalá nacen todos los demás Orichas.
Vive y reina en los mares y los lagos. Ella es la dueña y responsable de todo lo que tiene vida en este planeta, ella comanda las aguas saladas y también en las dulces.

Por eso domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeyé Amo Eja, que significa (La Madre cuyos Hijos son los Peces), nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables.

Toda vida comenzó en el mar, el liquido dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano.

De esta forma Yemaya se revela a si misma como la verdadera madre de todos.
Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemaya liberalmente entrega a su pequeña hermana Ochún.

Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida.

En su camino como Okute ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.

Por todo esto, a Ella es que debemos nuestra estadía en esta tierra.

Changó

 - Erufina (Changó) - Este Oricha representa toda la alegría y los sufrimientos de esta tierra. Quizás el mas (popular) de los Orichas, Changó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. Se casa con tres de sus hermanas míticas: Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Ochún.

Tiene por esclavo a Ochumaré (Oricha del arco iris) y es auxiliado por Biri, su criado, que rige las tinieblas, y Afefe, el viento, su mensajero, conducido por Oyá.

Guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento impredecible y la personificación de la virilidad, alegre, violento, justiciero, castiga a mentirosos, ladrones y malhechores.

Changó es un Orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida.

Sus colores son el blanco y el rojo, y Él se reconoce a si mismo en los números seis y doce.
Su insignia, el hacha de piedra o de cedro, de doble filo, sobre la cual se derrama sangre de los animales sacrificados en su honor.

Sus comidas rituales son el carnero, el gallo, el amalá (comida a base de Kimbombó, Harina de maiz, camarones secos, aji picante, y manteca de coroso de palma llamada corojo, y pimienta).
Está ligado a las canteras y a la justicia. En las ceremonias se le saluda después de Echú y Ogún.
Su frase ritual de saludo: Caó cabeocile !

Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyó en la tierra durante un tiempo.
El es (okanini) con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazón.
Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción.

Aunque El negoció el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación.
Él comanda el fuego físico y el fuego que todo humano lleva dentro de si.
Igualmente es el Oricha que nos libra de toda mala influencia.

En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pies, o se levantan del asiento si están sentados, a la mera mención de su nombre.
A Él le pertenece todo lo que esta relacionado con la guerra, cuando hablamos de guerra, hablamos de las guerra física entre los pueblos, y las guerras internas que lleva el ser humano por dentro.
A menudo se le representa por su hacha doble.

Ibeyis

 - Ibeyís, Jimaguas, Ibenjis o Mellis o Mejis, doble divinidad, en los cultos yorubas.
Se trata de dos Orichas menores, hembra y varon, hijos de Chango y Ochun, (existen creencias que unos dicen que la madre es Yemaya, otras que es Ochun, y otras que es Oya) pero el pataki dice que es el primer embarazo de Chango y Ochun que nacieron los primeros jimaguas, de nombre Taiwo y Kahinde.

Chango no entendio como pueden nacer dos niños, porque nunca se había visto algo asi, y pensó que Ochun le era infiel, y también se embarazo con otro a la misma vez.
Por eso le quito los jimaguas y se los entrego a Yemaya para que los cuidara.
Es por esta razón que los Mejis viven al lado de Yemaya o de Chango.

Por esto, quien los reciba, el primer año los debe vestir de blanco como los iyawos y al cumplir el primer año uno se viste de azul (por Yemaya), y el otro de rojo (por Chango).

El pataky de los Ibeyis se enlaza con el segundo embarazo de Ochun que, (como Chango le quito los Jimaguas del primer parto), escondio el segundo embarazo, y cuando pario Ideu lo escondio de Chango para no perderlo, y esta es la razón por la que Ideu vive al lado de Ochun, y se regfiere a el como “el niño perdido”

A los Ibeyís se les consideran protectores de os niños gemelos y de partos dobles. Muchas veces se le identifica como eré (espíritu de niños).

Su culto consiste en hacer una fiesta para la suerte y invitar a muchos niños y la comida es arroz con pollo, golosinas y dulces entre todos.
Sus colores son que uno se viste de azul y el otro de rojo.
Se sincretizan con los santos católicos san Cosme y san Damián. 

Nana Buruku

- Naná Barukú, divinidad de Dahomey que representa la luna, mujer de Obatalá.

A ella pertenecen la tierra, el agua, el barro y la muerte.

Oricha muy milagrosa para enfermedades malignas, y tal como Asoguano es de tierras Arara (Dicen ser Yemaya en tierra de Arara).

Los Ebbos de ella se llevan a la laguna o sitios con el agua escancada y embarrada.

Sus colores son Negro y Rosado, y entre sus principales herramientas lleva uns serpiente enrollada y afuera de su tinaja un (Ja) con que se limpia uno y/o la persona que uno necesite limpiar.

Recibe en su seno a los muertos y hace posibles los renacimientos. Es suyo el reino de la muerte.

Su hijo mítico es Omulu.Los colores que se usan en las ropas de sus hijos son el blanco, el azul oscuro o el morado.

Su saludo ritual: Saluba Nanán!

Asogwanó

 - Asogwanó, Acrónica, Aluá, e Babaluayé, son varios correlativos de este Oricha.
Representa, o es dueño y señor de las pestes, en especial de la viruela, y de la salud.

Su día se conmemora el 17 de Diciembre es un Oricha extremadamente milagroso cuando los problemas a resolver son de salud! Tambien es Él, el Oricha que nos da dinero.
Eleggwá abre los caminos, pero Asogwanó da el dinero y la salud.

Etimológicamente, se deriva de oba, ‘rey’, y olu, ‘dueño del mundo’. En Dahomey se le llama chapuaná, de xon: ‘tomar en pequeñas cantidades’, pa: ‘matar’ y enia: ‘una persona’, es decir, ‘el que mata de inmediato’ .
Vive en un lugar retirado de las ciudades, en los caminos y encrucijadas.
Se le conoce como Babaluayé cuando es joven, y como Omulú cuando es viejo.

Sus colores son el blanco, morado y el negro. Sus comidas rituales, palomitas (flor de Babalaué), Mazorca de maiz, enfin, toda la comida, ya que es un Oricha tan sencillo, que se contenta hasta con un pan.

Usa un largo capuz de paja o yute en las espaldas que le cubre el rostro marcado por las picaduras de viruela.

Empuña un (Ja) de paja y cauris o conchas. (ver foto en el comienzo)Su saludo ritual: Atotó!

Obba Nani

 - Obba, Oricha del río Oba, mujer de Changó, ligada a la tierra y a las aguas, y maestra de los Orichas.

Hija de Yemayá y rival de Ochún, a quien envidiaba por las atenciones que recibía de Changó.

Cuenta la leyenda que Obba le preguntó a Ochún por qué era la esposa favorita, y ésta, bien conocida por sus dotes culinarias y por taimada, le respondió que tal vez era porque ponía una oreja en la comida de Changó.

Cuando le tocó a Oba preparar el caldo para su marido, se cortó la oreja izquierda y la sumergió en la sopa de Changó.

Éste, al ver la oreja ensangrentada flotando en el caldo, horrorizado, la expulsó hasta hoy.
En las sesiones de nuestra religion, los mediuns se enredan en una lucha cuerpo a cuerpo cuando son poseídos por Obba y Ochún.

Si Obba posee espiritualmente a alguien y se incorpora en una hija, danza escondiendo con la mano la oreja izquierda.

Ochosi

 - Ochosi, protector de los cazadores y de los animales.

Fue primero el cazador Odé, marido de Ochún.Aparece asociado a Osayín, el Oricha de las hojas medicinales y litúrgicas.

Ahuyenta a los espíritus de la selva con un cetro hecho con la cola del caballo o del buey.
Aun que es el cazador, prohibe a sus hijos tener animales encerracos en jaulas, asi mismo matar animales por gusto (solo para comer).

Sus hijos danzan imitando gestos de caza, (como lanzando flechas con arco).
Para los yoruba, la importancia de Ochosi reside en permitir buenas cacerías y principalmente facilitar la entrada en contacto con Osayín.

De ahí deriva el rito de abrazar árboles; con el abrazo se transmite la fuerza que tenga el humano, y a cambio éste recibe salud y fuerza.
Así pues, se aprovecha la energía terapéutica del vegetal.
Son atributos de Ochosi el tridente, un arco y una flecha de hierro forjado.
Su metal es el bronce.

Sus colores, el azul y el ambar con un toque de dorado y/o rojo.
Su saludo: Lambe coque aró!

Jeguá

 - Jegua - la dueña y señora de Ile Oku casa de los muertos.

Muchos en nuestra creencia todavía tienen la noción de que Oya-Yanzan es la que manda y rige en el cementerio, sin embargo no es así, ella es la que recibe al cadáver en la puerta del cementerio, pero la que es dueña de este sacro lugar es Jegua, a ella Olodumaré le impone vivir en este tenebroso lugar por una falta cometida al tener amores secretos con Chango, lo cual le era prohibido.

De estos amores nace un niño al cual se le conoce por el nombre de (Brusiña).

Brusiña, vive y solamente se recibe cuando se recibe Jegua, por que este orisha nace y vive dentro de Jegua. 

La dueña y señora de Ile Oku casa de los muertos. Ella pierde su titulo y la representación de la virginidad por tener estos amores con Chango.

Ella es un Orisa, misterioso y a su vez hermosa y milagrosa y solamente la molestamos cuando necesitamos algún milagro grande en nuestra vidas, cosas como cuando la muerte se nos acercas y queremos quitarla de nuestro camino.

Ella se manifiesta de forma sombría y cuando hace acto de presencia en los tambores bata lo cual hace en raras y especiales ocasiones, enseguida que se monta por alguno de sus caballos se cubre al caballo con una sabana blanca.

Es decir que el caballo de Jegua, baila el Aña cubierto con una sabana blanca, y en esta ocasión solamente baja ella al tambor, no se montara otro Orisa mientras ella este presente en el Aña. Una vez que ella se haya retirado, entonces y solo entonces bajaran Oyá y otros Orisas.

Ella representa la virginidad en todo el sentido de la palabra, y cuando se le sacrifican animales a este Orisa, se tiene el cuidado de que esos animales siempre sean animales vírgenes y jóvenes.

Ella come sola o en compañia de Ochun, que es la única orisa en la cual ella confía y conoce sus secretos.

Cuando se recibe OLOKUN, y este Oricha está Unje-comiendo, se le canta a Jegua, pues ella come en lo que es la parte de afuera de la tinaja de Olokun, especialmente cuando se le esta sacrificando el pato de Olokun.

Su Odun de nacimiento es Irosu-Meji (4-4), como verán nace en unos de los Odun donde habla Olokun y Yemaya. El color que la identifica es el Punzo-Rojo vino tinto y pero cuando se le hace la firma en la cabeza a los hijos de Jegua siempre se hará con el color rojo.
Jegua aunque tiene un aspecto fúnebre y tétrico, es un Orisa la cual tiene la virtud de ser noble y milagrosa y aquellos que le invocan siempre verán sus deseos cumplidos.

A ella no le gusta estar expuesta como a otros Orichas siempre se debe de buscar un lugar aparte donde no le estén pasando por debajo, principalmente si se es hombre.
Sus hijos o aquellos que la tienen recibida, tienen que tener el gran cuidado de nunca entrar en el cuarto donde ella este viviendo cuando hacen el amor.

Una vez que se hizo el amor, la persona debe de hacer un Omi-Ero de hojas de saúco blando, verdolaga y hierva la niña, con el cual se deben de bañar para quitarse de encima el olor a semen.
Tampoco se le está cambiando y trajinando con ella todas las semanas o meses, a ella se le atiende igual que Oduduwa una vez por año.
En la mitología de nosotros, ella representa virginidad y pureza.

Ochumare

 - Ochumare nos llama y invita a que miremos hacia el cielo siempre que el (Arco iris) aparece en el nos llena de suma alegría y promueve emociones difíciles de explicar.

La ciencia detrás del arco iris es simple y su espiritualidad no es otra cosa una desfragmentación de los rayos solares. Un rayo puro del Sol dividido en visible colorido.

El arco iris OCHUMARE es respetado, admirado y ceremoniado en casi todas las filosofías de nuestra tierra, ya sean los Griegos, Escoceses, Egipcios, y Yorubas, pero nadie como nosotros los creyentes de nuestra lo respeta y ve los enormes poderes que representa el Arco iris OCHUMARE.
Ya es hora de reconocer el poder, belleza y simplicidad que es este Oricha.

Este Oricha es dueño de los cuatro caminos y es por eso que es él quien controla y es del dueño de todas las facetas de Echu Elegbara, Echu Ochumare es el que hace que funcionen y Elegbara trabaja.

Esta es la razón por lo cual Ochumare es el dueño de todas las multitudes de caminos de Echu Elegbara. Es él quien nos ayuda y nos saca adelante en el momento de hacer o determinar grandes decisiones.

También es el dueño y señor de los colores y esto queda manifestado más que claro cuando miramos a los 7 más importantes Orichas de nuestro panteón, que cada uno es definido y representado por un color.

Igualmente es él que nos recuerda y rige que dos personas no tengan la misma personalidad y el mismo destino, pues el representa el viaje, siendo el espíritu de Olofi , dios en acción.

Es el puente para que Echó Elegbara cruce de nuestro mundo al mundo de Ara Onu y a través del arco iris es que Echu Elegbara puede llegar hasta Ara-Onu para consultar y recibir las órdenes de Olodumaré.

Siendo la conexión de nosotros al mundo espiritual y a su vez es el dueño y señor de los tabernáculos, dejándonos saber que todo ser humano tiene un punto de partida y siempre tendrá el ser humano una referencia de quien es y a donde va, siempre buscando nuestro camino hacia lo divino o la verdad.

Ochumare es, y se manifiesta a través del arco iris lo cual los antiguos viejos de nuestra creencia se referían como la Gran Serpiente que vive y rige los destinos del universo.

La Gran (EJO) BOA, la cual no es otra cosa que el mismo Olodumaré.

ENTIÉNDAN, la correlativa serpiente es de Ochumaré, que no es otra cosa que Ejo, para los Yorubas viejos. Ochumare nace en el Odun Marunla Tonti Marunla. (14-14

Existen muchos Orichas más y cada uno de ellos tiene una muy especial virtud y esencia, pero todos ellos en general representan nuestros ángeles guardianes, Ellos, son los que con sus consejos nos cuidan y guían para alcanzar una verdadera estabilidad en esta tierra.

Si, hay muchos otros pero hacer referencia a todos, seria mas largo que escribir un libro.